Традиции славян для детей. Славянские традиции — родные традиции славян

Знание культуры и истории наших предков необходимо для духовного саморазвития и расширения кругозора. Причудливые, а порой и бессмысленно жестокие обряды древних славян были всегда привлекательны для изучения учёными-историками.Свадьба как она есть

На Древней Руси существовало три основных племени:

Древляне
Северяне
Поляне
Каждое племя имело определённые свадебные традиции, присущие только им. Необузданные северяне и древляне действовали бесцеремонно, и просто-напросто воровали своих будущих жён из отчих домов. После традиционного похищения, они без каких-либо торжеств начинали вести обычную семейную жизнь. Поляне были более сдержанны в своих проявлениях, для них на первом месте стояло уважение к женщине, и к институту брака в целом. По их понятиям считалось, что муж и жена должны прожить вместе всю жизнь в почтении к друг другу.

Свадьба издавна отмечалась шумно и весело, а свадебные славянские обряды были крайне далеки от скромности и тишины. Свадьба на Руси игралась всегда не один день, и обычно в ней принимали участие все члены племени. В дохристианской Руси существовало слово «игрище», означающее любой праздник, проводимый древними славянами. Поэтому свадьбу именно «играют», ведь это словосочетание уходит корнями в седую древность.

Многие историки считают, что по характеру свадебных обычаев можно судить о моральных качествах определённой народности. Но это не может касаться Руси по одной только причине, что на её территории существовали бок о бок множество племён, и каждое из них заключало брак по своим особенным традициям.

Некоторые понятия древних славян укоренились в нашем сознании до сегодняшних времён. Поляне считали, что жених должен приводить свою избранницу только в свой родительский дом. И никак иначе. Это правило строго выполняли и неукоснительно подчинялись ему. Другие племена отличались варварскими обычаями. Украсть невесту, или даже иметь вместо одной жены несколько - обычная суровая реалия тех времён.

Древние поляне были более мудры в этом плане. Мужчина в их семье был главой семьи, родители давали согласие и благословляли брак своих детей. Бывали случаи, когда мать и отец выдавали свою юную дочь замуж, вопреки её желанию.

Древние свадебные обычаи

Обряды древних славян, в том числе и свадебные, были порою совершенно нелепыми, и одновременно неоправданно жестокими по отношению к ни в чём не повинной невесте. Очень часто девушке отводилась роль бессловесной жертвы, которая должна была безропотно терпеть все бичевания и унижения. Гости из дальнего и ближнего зарубежья покрывались липким потом страха, когда видели своими глазами древне-славянский обычай « разувания супруги». Несчастную раздевали донага и начиналось жёсткое избиение её тела плетью. Иногда вместо плётки использовали обычное голенище сапога. Прохождение данного обряда было наглядным примером будущего покорного безмолвия и полного порабощения супруги мужем. Страшно даже представить, что испытывала бедная невеста, проходя через такие изощрённые пытки.

Язычники практиковали заключение брака около близлежащих водоёмов. Ручьи, озёра, реки - эти места считались священными, т.к язычники поклонялись верховным природным силам и верили в их неоспоримое могущество. Будущие муж и жена три раза обходили вокруг пруд, и лишь тогда их совместный союз признавался действительным. Этот обряд осуществлялся достаточно продолжительное время, и лишь с приходом христианской культуры его заменили на более известное в наше время венчание.

Славянские обряды отличались порою некоторой своеобразностью. В первое воскресенье после Светлого праздника Пасхи юноши предавались забавам на горке, плеская воду на девушек, которые им симпатизировали. В итоге, заключать брак предстояло с той девушкой, которую огорошил водой с ног до головы. Славяне неистово верили в силу воды. Водная стихия была для них самой священной, ведь без неё всё живое на земле давно бы погибло.

Достоверных источников о проведении свадеб древних славян на данный момент не существует. Вся информация взята из летописей, найденных при раскопках, и не факт, что описанные в них обычаи являются истинной правдой. Выдающийся историк Российской империи Карамзин Николай повествовал об отсутствии свадебной церемонии у славян. Зато свадебные традиции были бесчеловечными и безжалостными по отношению к супруге.

Муж приобретал себе жену как товар и превращал её в свою покорную рабыню. Избранница мужчины была девственницей, и после акта дефлорации всецело отдавалась во владение мужа-тирана. Если супруг умирал раньше супруги, то по древнему обычаю она была обязана поджечь себя и сгореть на ритуальном костре. Если женщина отказывалась убивать себя таким образом, то на весь её род ложилось тяжкое клеймо позора. В Дохристианской Руси существовали три основные вехи на жизненном пути человека:

Появление на свет
Заключение брачных уз
Уход в иной мир
Когда было принято православие, древние традиции практически не пошатнулись. Только немногие из них видоизменились под влиянием времени.

Практичне заняття №2

Культура України княжої та Литовсько-Польської доби

І. Культура України доби слов ’ янського язичництва.

Матеріальна культура східних слов ’ ян V - X ст.

Жилье

Основной частью жилого дома была изба – отапливаемое жилое помещение прямоугольной или квадратной формы. Клеть – неотапливаемое помещение – служила для хозяйственных целей и летним жильём. Клеть соединялась с жильём посредством сеней. Сени были прихожей или хозяйственным неотапливаемым помещением. Сени служили для защиты жилой комнаты от непосредственного воздействия дождя, снега и мороза. Позднее сени превратились в большое, имеющее самостоятельное значение, помещение для хранения вещей, содержания скота и даже для пребывания в нём человека в летнее время.

Трёхкамерное жилище (изба – сени – клеть) в большинстве районов было характерно для середняцких хозяйств. Затем клеть с целью увеличения жилой площади стали превращать в жилую избу (хату), которая служила только летним парадным помещением (горница, светлица, чистая изба) или, если её отапливали, использовалась для повседневной жизни.

На севере, в районах распространения двухэтажного крытого двора, на ряду с типом трёхкамерного жилища бытовали и его видоизменённые формы; здесь клеть или горница устраивались на втором этаже двора, вплотную примыкающего к дому.

Интерьер

Внутренняя обстановка избы отличалась строгими, издавна установившимися формами, которые при наличии общих черт имели различия в отдельных областях восточнославянской территории, являясь важным этническим признаком отдельных народов и их этнографических групп.

Примерно четверть избы занимала духовая печь. Она является характерной особенностью жилища всех восточных славян. Большинство русских печей были глинобитными, позже во многих селениях стали класть печь из обожжённого кирпича. От положения печи в избе зависело расположение других частей интерьера. Подобное соотношение печи и переднего угла – одна из общих и характерных черт восточнославянского жилища. Каждый угол, каждое место в старых традиционных избах имели своё назначение. Самым почётным считался передний угол. Здесь всегда стоял обеденный стол, висели иконы, в праздник, а нередко и в будни стены украшали ткаными и вышитыми полотенцами, лубочными картинками, позднее – литографиями, искусственными цветами. В этой части избы отмечались все важнейшие события в жизни семьи. По стенам, примыкающим к переднему углу избы, шли плотно прикреплённые к ним лавки. Параллельно лавкам, выше окон, делались полки. До конца XIX века у восточных славян преобладала неподвижная встроенная мебель. Все основные детали обстановки строились вместе с избой и составляли с ней одно целое.

В зависимости от положения печи и переднего угла, а также от направления устья печи в восточнославянском жилище выделяются четыре типа внутреннего плана избы: северносреднерусский, украинско-беларусский (он же – западнорусский), восточный южнорусский и западный южнорусский.

Одежда и обувь восточнославянских народов

Мужская одежда

Древняя славянская одежда не была свободной и не подчёркивала красоту телесных пропорций и движений и движений человеческого тела. Она плотно облегала тело, в целом была тяжёлой. Мужская одежда исстари состояла из штанов, рубахи и из верхней одежды – плаща. Штаны поддерживались на бёдрах бечёвкой, позднее ремнём и завязывались у щиколоток. Плечи и спину древние славяне часто оставляли неприкрытыми и даже в бой шли так. Но тем не менее условия среды, в которой они жили, всё же вынуждали их носить одежду, которая прикрывала бы и верхнюю половину тела.

Женская одежда

Женская одежда, как и мужская, первоначально состояла из рубашки, представляющей собой длинную грубую нижнюю сорочку (льняную или конопляную), которой в большинстве случаев и ограничивался женский костюм. Верхняя одежда, если в ней была необходимость, надевалась уже на рубаху, причём нижнюю часть тела закрывали фартуками (спереди и сзади), а верхнюю различными видами платья или кабатом, не отличавшемся от мужского.

Ремесленные изделия

Добыча металлов и их обработка

Не подлежит никакому сомнению, что славянам были известны основные металлы, а именно золото, медь, серебро, олово и железо. Золото, медь и олово были известны в Центральной и Северной Европе с конца третьего тысячелетия до н.э., а железо – с конца второго тысячелетия, хотя собственно железный век начинается несколькими столетиями позже. Прямые доказательства добычи и обработки металлов славянами можно привести, разумеется, только со времён исторической эпохи. Также и археологические свидетельства весьма многочисленны и бесспорны. Металлические вещи, встречающиеся в погребениях той эпохи, славяне частично получали из чужеземных стран путём торговли, частично выделывали сами, сами же добывая металл

Керамическая посуда

Праславянская керамика пока ещё неизвестна, так как до сих пор не удалось определить, что является собственно славянским в доисторической культуре Восточной Европы.

Ясной и определённой представляется нам славянская керамика лишь в находках IX – XI веков, к которым новейшие исследования присоединили и более древний период VI – VIII веков. Всё, что относится к более раннему периоду, совершенно неопределённо, и нет смысла рассматривать здесь теории, приписывающие славянам различные древние культуры, а вместе с ним и различные виды керамики.

Славянская керамика X и XI веков весьма интересна, хотя и несложна. Как правило, это хорошо обожжённая посуда, сделанная на кругу в форме горшков (иные формы, например форма кувшина с суженным горлом, встречаются редко) без ручек, с отогнутым венчиком, под которым наносился характерный орнамент в виде ряда горизонтальных прямых или волнистых полос или ряда врезанных косых линий, точек или кружков.

Прядение и ткачество

Изготовление ткани было постоянным занятием славянских женщин и девушек. Необходимые для этого нити делались частично из овечьей шерсти или же из волокон льна и конопли. Это подтверждается многочисленными свидетельствами как письменных источников, так и данными археологии. Пряслица, надеваемые при прядении на веретено, очень часто встречаются в славянских находках IX и X веков, а в Киеве известно одно пряслице со славянской надписью.

Что же касается ткачества, то его техника тысячу лет тому назад была, конечно, проще той, которую мы встречаем в славянских деревнях в настоящее время. Однако то, что основы этой техники были выработаны уже в то время, видно из того, что вся ткацкая терминология, касающаяся деталей станка и ткани, а так же термины, относящиеся к процессу работы, являются общими для всех славян и чрезвычайно древним. Да и вообще немыслимо, что бы вся эта терминология развилась позднее. Она возникла ещё на прародине славян, и несомненно, что в конце языческого периода славянские женщины пряли и ткали так же, как и позднее, в историческую эпоху. Веретено (вретено) в руке женщины – древний символ, засвидетельствованный на рисунках и в исторических источниках. Ткацкий станок был, судя по всему, стоячий, что подтверждается самим названием станъ, ставъ (от глагола стоять).

Земледелие

Системы земледелия: подсечное в лесных районах и залежная в степных. Трёхполье появилось не раньше XV века, а до этого преобладала подсечная система: с помощью примитивных орудий легче было обработать лесистую почву, чем степные земли, и уберечь посевы от кочевников проще было в лесу.

Подсекой называют при подсечной системе лесную поляну, на которой вырубали и сжигали лес, чтобы удобрить почву золой и пеплом.

Подсечное земледелие играло значительную роль в истории заселения северо-восточной Европы и Сибири. В поисках новых плодородных и пригодных для расчистки подсек русские нередко совершали переходы в несколько сотен вёрст и таким образом заселяли отдаленные земли.

Древнейшим из восточнославянских земледельческих орудий, сохранившихся до настоящего времени, несомненно, является украинское рало с одним сошником. Корпус рала и сохи не четырёхугольный, как у плуга, а треугольный. Одну сторону этого треугольника образует стебло, или жёрдка, гридка, заменяющая оглобли, вторую – ральник, или кописть, т.е. рассоха, на которой укреплена режущая часть – сошник; третья сторона – жабка – перемычка, соединяющая стебло и ральник.

Белорусскую сошку отличает от украинского рала с одним сошником лишь один существенный признак: у неё по обеим сторонам сошника имеются две небольшие полицы (немного выгнутые наружу дощечки, которые отбрасывают землю на сторону).

Восточнославянские погребения

У восточных славян было распространено трупосожжение в X-XI вв. отдельные русские племена сжигали своих покойников на кострах, пепел собирали в сосуд, который ставили на столбах при дорогах. В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем доставлялось на кладбище скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев уже был сложен костёр, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни, - непосредственно на костёр, или на доске, или в ладье. После этого родственники поджигали костёр. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую закрывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни. Если покойник был похоронен без сожжения, тело его вместе с принесёнными дарами опускали в такую же могилу и здесь же поджигали жертвенный костёр, у которого совершалось и первое погребальное пиршество.

2. Традиции, обычаи, религия и мифология, искусство восточных славян эпохи язычества.

Религия

Почитание «родителей» - это семейный, а раньше (родовой) культ предков . С ним связаны многие календарные праздники - Масленица отсюда и родительская суббота, Радуница , Семик и другие . Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щура), восклицания такие как «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового (домовик, доможил, хозяин и пр.).

« Нечистые мертвецы » . Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не переставали бояться после их смерти. Интересен обряд « обезвреживания» такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото (иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название «навий» (мертвец, умерший), а также «навка» - русалка

Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун , Велес и Мокошь .

Многие исследователи согласны, что потом Перун стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно Считается, что после принятия христианства в 988 году образ Перуна стал связываться с Ильёй-пророком . Велес, «скотий бог», мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия. , а Мокошь - покровительницей женских работ, прядения и ткачества.

В 980-е годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном.

Однако, реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена.

Обычаи восточных славян в древности

Каждое объединение восточнославянских племён имело свои обычаи, законы, предания и даже свой «нрав». Летопись сообщает: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сёстрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идёт зять за невестой, но приводят её накануне, а на следующий день приносят за неё - что дают». А древляне « живут зверинским образом », убивают друг друга, едят «всё нечистое» и браков у них нет, но «умыкают девиц у воды». Радимичи, вятичи и северяне, как сообщает «Повесть временных лет», имели общий обычай: жили в лесу, подобно зверям, ели «всё нечистое» и срамословили при отцах и снохах. У них также не бывало браков, а устраивались игрища между сёлами с плясками и песнями; и здесь «умыкали» себе жён по сговору с ними; имели по две и по три жены.

Если кто-нибудь из них умирал, то устраивали «тризну» (торжественное прощание с покойником в виде военного состязания, игры или битвы), а затем делали большую колоду из дров и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали.

Искусство

Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе народных умельцев.

Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством внутренней отделки.

Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне различные жилые и хозяйственные постройки, хоромы феодалов, городские башни, стены, мосты, накопили большой опыт и выработали свой архитектурный стиль.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма, в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое развитие.

Так, самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси -- 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 г.) имел ярко выраженную ступенчато-пирамидальную композицию, которая так же, как и многоглавье, была несвойственна византийским храмам. По несколько упрощенному образцу киевской Софии Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке (сер. XI в.). Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде в XII--XIII вв. создается множество церквей -- Бориса и Глеба в Детинце, Спаса-Нередицы, Параскевы Пятницы и пр., которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшейся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.

В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи -- мозаике ифреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками -- сцены из жизни Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса-Нередицы и Дмитриевского собора. Оригинальные русские произведенияиконописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»).

II . Культура Украины эпохи христианства (XI - XII ст)

1.Культура Киевской Руси в условиях христианизации

До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, сословием руководивших обрядами волхвов (жрецов), языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо - «черты и резы», - состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.

Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия - «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка - кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям - при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения - церковнославянский.

После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой» .

Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие.

Рукописные книги писались на пергамене - тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владельца - новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литература византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве».

После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в.

Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т.д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деятеля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь - только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью - истинные ныразители идеалов народных масс.

С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI-XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.

Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов.

В различных областях использовались разные материалы для храмового зодчества: в Киеве, Смоленске и Чернигове - плинфа, т.е. плоский кирпич больших размеров, в Новгороде - известняк, во Владимире и Суздале - белый камень. Белокаменная резьба с растительным и животным орнаментом, украшавшая стены Успенского и Дмитриевского соборов, Золотые ворота во Владимире и другие древнерусские сооружения, уникальна и совершенна по исполнению.

Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. эйкон - образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. оранта - молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры. Византийская легенда о заступничестве Богородицы в борьбе с иноверцами способствовала тому, что на Руси Богородица стала почитаться как защитница русского воинства. В специальных школах при монастырях по византийским образцам учились первые русские мастера-живописцы.

Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам.

Каменное зодчество, иконопись, фресковая живопись возникли на Руси благодаря христианству. Через посредничество Византии Русь прикоснулась к традициям античного мира.

В заключении следует отметить, что влияние православия на культуру Руси носило двойственный характер. Отрицательно он сказался на устном народном творчестве и культуре народных масс, пытавшихся исповедовать веру предков (особенно в сельских местностях), и положительно - на городскую культуру и культуру высших слоев общества, дав толчок развитию литературы, архитектуры, живописи, развив в этих направлениях уровень мастерства, достигнутый в языческий период.

Занятия славян. «Делают нивы свои и землю свою», — так летописец определил главное занятие славян. Земледелие играло огромную роль в их жизни. Не случайно слово «жито», обозначающее всякий хлеб на поле или в зерне, в славянском языке родственно словам «жить», «жизнь». Землю пахали на лошадях или на волах деревянными орудиями с железными наконечниками. Древний плуг у славян назывался «рало», «орать» означало пахать, а «оратай» — пахарь. Славяне выращивали пшеницу, ячмень, рожь, просо. В хозяйстве держали коров, свиней, овец, коз, лошадей. Количество скота указывало на богатство семьи или рода. Животные использовались вместо денег при купле-продаже. Слово «скот» означало деньги, казна называлась «скотница».

Почти все необходимое для жизни изготавливалось в домашних условиях. В свободное от полевых работ время славяне пряли, ткали, шили, лепили игрушки, делали хозяйственную утварь. Каждый мужчина в славянском поселении искусно владел топором, служившим и для рубки деревьев, и для строительства жилья, и для изготовления хозяйственных мелочей. Например, топором били «баклуши» — делали заготовки для деревянных ложек. Это была самая легкая работа, которую поручали старикам и детям. Все постройки, в том числе и укрепления, были деревянными. Их «срубали» и «городили». Древнее славянское слово «город» означало первоначально огороженное место, укрепленный пункт.

Славяне-воины. Мужчины у славян были смелыми охотниками и воинами. О воинском вооружении свидетельствуют такие исконные славянские слова, как «копье», «щит», «стрела». Седло и стремена появились у славянских всадников раньше, чем у многих европейских народов.

Славянские земли нередко вызывали зависть воинственных соседей. Славянским племенам приходилось отбиваться от германцев и скандинавов, но особенно часто — от степных кочевников. Волна за волной кочевники из века в век беспокоили степные окраины славянского мира.

Но и сами славяне совершали далекие походы за добычей, завоевывали новые земли. Особенно их привлекали богатства Византийской империи. Византийские авторы писали о славянах как о неустрашимых воинах, знающих различные военные хитрости и приемы, умеющих стойко переносить лишения. Славянские воины могли незаметно передвигаться даже на открытой местности, умело маскируясь за небольшими камнями и кустами, за пучками травы, а затем внезапно нападали на врагов. Если кто-то из славянских воинов бывал внезапно застигнутым нападением врагов, то он прятался в воде и мог находиться там очень долго, держа во рту трубку из камыша. «Племена славян, — писал византийский автор, — любят свободу, их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в собственной стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, наготу, недостаток в пище». Тем иноземцам, что приходили к ним с миром (послам и торговцам), славяне оказывали гостеприимство.

Обычаи славян. Посвящение в члены рода. Вся жизнь славян, как и других народов древности, сопровождалась различными обрядами. В три года мальчикам делали «постриг» — состригали пряди волос, которые приносили в жертву богам. С этого времени мальчики переходили из попечения матери под опеку мужчин. Их начинали приучать к мужским делам. Примерно в семь лет мальчика — будущего воина — впервые сажали на коня. В этом же возрасте девочки учились прясть. Первый клубочек, спряденный девочкой, сжигали, а золу она должна была выпить с водой. Это было испытанием перед началом взрослой жизни.Более суровыми были обряды, которыми в глубокой древности сопровождалось посвящение в полноправные члены рода мальчиков 9—11 лет. Подростков увозили в лес, где в потайных избушках они должны были выдержать тяжелые испытания. Мальчик должен был как бы умереть и вновь родиться сильным и выносливым, после чего его объявляли взрослым. Эти страшные и жестокие обряды породили сказки о Бабе-Яге, похищающей детей и сжигающей их в печи.

После посвящения молодые воины уходили из поселка и проводили несколько лет в лесу, упражняясь в боевом искусстве и совершая набеги на соседей. Женщинам вход в лесные убежища был воспрещен, в противном случае всем грозила беда (следы этих представлений сохранились в пушкинской сказке «О спящей царевне и семи богатырях»). «Лесные богатыри» первыми встречали нападения врагов и были защитой племени; позже из них формировались княжеские дружины.

Свадьба. Прошедший все испытания юноша мог жениться. По древнейшему обычаю, невесту из соседнего племени полагалось похищать или выкупать. Похищение невест порой вызывало даже межплеменные столкновения. Но со временем «умыкание» и «купля» невесты стали лишь обрядами. Во время праздничных игрищ, плясок и песен парни «умыкали» себе жен, но, как правило, договаривались с ними об этом заранее. Женились в те времена рано: юноши в 16—17 лет, девушки в 12—14. Старейшины и князья могли иметь по две и по три жены.

Свадьба была целым спектаклем с особыми песнями. Молодым желали счастливой богатой жизни и — побольше детей. На свадьбе полагалось обильное угощение, выпивалось много хмельных напитков. Свадебный пир сопровождался «плясками», «гудьбой» (музыкой), «песнями бесовскими», жертвоприношениями и обрядами, направленными на обеспечение плодородия и богатства. Мужчина считался главным в семье, поэтому невеста должна была в знак покорности снять с жениха сапоги. На свадьбе присутствовали жрецы (колдуны), которые должны были оберегать молодых от злых сил.

Тризна. Похоронные обряды у славян были связаны с верой в загробную жизнь. Покойника с почетом провожали на «тот свет», чтобы он оказывал помощь своим потомкам, заступался за них перед богами. Рядом с умершим клали горшок с едой, орудия труда, оружие.

Покойника сжигали на костре: по представлению славян-язычников, вместе с дымом душа человека отходила в «иное царство». Оставшийся после сожжения пепел складывали в горшок. Некоторые племена ставили горшки с прахом умерших в деревянные избушки — домовины. Этот обычай отразился в сказке об «Избушке на курьих ножках», в которой живет Баба-Яга. Большинство же славян над остатками погребального костра насыпало высокий земляной холм — курган.

Затем устраивали тризну — воинское конное состязание в честь умершего. Все завершалось поминальным пиром. Как правило, языческие похороны заканчивались бурным весельем. Смерть человека трактовалась не как горе и потеря, а как переход в царство мертвых, где жизнь души продолжается. Душу покойника полагалось веселить и ублажать. Кроме того, шумом и криками отгоняли смерть от живых.

Существует очень много красивых, мудрых обрядов и традиций нашего народа. Было бы неразумно просто скопировать жизнь предков, живущих в гармонии с природой. Но узнавать о нашем наследии, и на основе этого знания менять окружающую действительность - важно для всех нас.

Венок-оберег

Девушки с древних времен украшали себя венками из цветов. Цветы в венке - хрупкость и недолговечность, непорочность и чистота.

Венок для девушки был символом девичьей чести, девичества, он защищал ее от «дурного глаза», от «нечистой силы».

Летом венок плели из живых цветов: васильков, маков, ромашек, бархатцев.

Но кроме цветов, в венок сплетают ещё и разноцветные ленты:
Светло-коричневая лента – земля-кормилица.
Жёлтая лента – это солнце.
Зелёная лента – красота и молодость.
Голубая и синяя лента – вода и небо.
Оранжевая лента – хлеб.
Фиолетовая лента – людская мудрость.
Розовая лента – благополучие.
Белая лента – память о предках.

Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма – есть пожелание «ясного мирного неба» над головой того, кто его носит. Это своеобразный оберег от всего плохого и недоброго.

Венки оставляли на деревьях и чердаках от молний, клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, подкладывали в гнездо наседки, в колыбель новорожденного, прятали под одежду от ведьм, вешали в полях и огородах. Девушки умывались водой с мокрого венка для красоты и здоровья.

Наши предки осознавали, что именно «головой» они понимают окружающий мир и влияют на него. Поэтому с помощью головных уборов стремились защитить себя от сглаза и других чар злонамеренных людей. Бытовало поверье, что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год.

Венок давали мужчинам, как оберег, если они шли на войну.

Для изготовления оберега на любовь, деторождение, богатство и счастье в венок вплетали чеснок, лук, ленты, хлебные колосья, сладости, кольца, особые магические травы.

Венок – из искусственных цветов, ниток – нередко одевали на шляпу жениху, оберегая его от сглаза.
Именно обычай вручать любимой (любимому) венок в знак сватовства перерос позже в обмен кольцами – обручение. Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не букет, а свой венок. Кто поймает – тот скорее других выйдет замуж.

Сегодня венок все чаще используется в свадебной флористике в романтических образах.

Орнамент на одежде

Одежда изолирует человека от внешней среды. А всякий вид защиты, по верованиям наших далёких предков, можно было сохранить, упрочить с помощью магических действий, часто зашифрованных в рисунках орнамента, в формах произведений искусства. Из поколения в поколение передавались рисунки вышивки или ткачества, украшавшие народную одежду. Они отнюдь не были случайными.

Случайность в орнаменте появилась лишь в конце ХIХ – начале ХХ века в местах, где было достаточно сильное влияние города. В глубокие же времена, в эпохи, которые далеко не полностью изучены нами, люди передавали видимый мир, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним условным изобразительным языком. Это была первая система кода, изобретённая людьми, имевшая для них магический смысл.

Возможно, по верованию наших предков, условность изображения защищала изображаемое от зла. Постепенно эта система превратилась в художественный орнамент, кроме магического, получила эстетическое содержание, которое сохраняет до сих пор и заставляет восхищаться этой красотой. Так из глубины веков предки наши посылают нам сигналы – символы о своей жизни, о своём миропонимании, об отношении к силам природы. Расшифровкой этих сигналов стали заниматься сравнительно недавно, и много ещё интересного и неожиданного предстоит открыть людям будущих поколений.

Орнамент сложный по рисунку, богатый сочными красками украшал народную одежду. С первого взгляда трудно понять его далёкий сокровенный смысл. Спокойная красота геометрических фигур не ассоциируется с системой мироздания, существовавшей в представлении наших предков, а между тем здесь мы находим и знак солнца с его сложными загнутыми концами, и знак поля в виде ромбов с точкой посередине, и знак человека.

Существовали и другие узоры, в которых чередовались более простые изображения людей, животных, птиц, но все они ведут своё начало от древней славянской мифологии.

Одежда из крапивы

На Руси испокон века находились умельцы, которые ткали и пряли из всего, что под руку попадалось: из иван-чая, репейника, лопухов, лебеды и даже вареных сосновых иголок.

В старину известна была так называемая «лесная шерсть» – волокнистый материал, извлекаемый из сосновых иголок. Для получения «сосновой шерсти» иглы распаривали, вываривали в щелоке, расчесывали, отмывали и сушили. Полученное волокно шло на изготовление теплых вязаных вещей. «Сосновая» одежда считалась не только теплой, но и очень полезной, предупреждающей ревматизм.

Из крапивы тоже делали ткани. Они были достаточно широко распространены.

Крапиву на прядение собирают весной. Это готовая треста, о качестве которой позаботилась сама природа – осенние дожди и туманы, зимний мороз и весенняя оттепель.

Из длинных и тонких волокон – кудели – ткали плотные холсты – потом шили сарафаны, рубахи, полотенца, постельное белье – все необходимое для достойного приданого. Холсты отбеливали на росе и снегу, вываривали в отваре древесной золы или подкрашивали отваром ромашки и васильков.

Из коротких и грубых волокон – изгребья и пачесей – ткали грубое и более редкое полотно – так называемую ряднину, которая шла на мешки, одеяла, подстилки и накидки на возы.

Из непряденых волокон вили веревки и канаты. Сначала волокна в течение суток вымачивали в отваре дубовой коры для прочности. Затем делили на две части, одну из которых окрашивали в черный цвет отваром ржавого мха. Скрученные из волокон двух цветов веревки поражали затейливостью и неповторимостью рисунка!

Лен, конопля, бамбук, крапива обладают антисептическим, антигрибковым действием, снимают электростатику.

Для городского человека такой наряд – шаг к природе.

Отходы крапивы использовали, как паклю, для прокладки между бревнами и заделывания щелей при строительстве новой избы. Из крапивной пряжи вязали грубые носки-тапочки, которые носили, не снимая, при ревматизме, пояса, согревающие поясницу при радикулите, и шапочки, от появления которых на голове проходили любые мигрени.

Крапива имеет несколько преимуществ перед льном.
- Во-первых, пряжа из нее мягче, потому что делается она не из листьев, а из полых стеблей.
- Во-вторых, вследствие той же полости она обладает лучшей теплопроводностью, чем льняная. Летом в ней прохладнее, а зимой теплее.
- В-третьих, пряжа из крапивы значительно дешевле льняной и процесс ее производства не так сильно загрязняет окружающую среду.

Подобно льну и конопле, крапива - одно из самых древнейших волокнистых растений, которые человек научился обрабатывать.

Сейчас крапиву и другие растения заменили льном и хлопком, который выращивается в промышленных масштабах и в огромных количествах. Но выращивание хлопка наносит большой вред окружающей среде. Около четверти всех пестицидов, используемых в мире, применяется на плантациях хлопка, истощая почву, загрязняя воздух и водоемы! Кроме этого, хлопок растет только в определенном климате, его приходится перевозить на огромные расстояния.

Крапива гораздо мягче, тоньше, шелковистей и эластичней конопляных, дешевле по выращиванию и производству, чем льняные, а про экологическую сторону вопроса и говорить нечего. Какие химикаты, удобрения, специфический климат – это же сорняк! Крапиве не страшны ни дожди ни засухи, только дай ей волю – покроет своими зарослями всю территорию Европы. А в зарослях этих тут же найдут приют более 40 видов насекомых и маленьких птичек.

В прошлом году итальянский Дом моды Corpo Nove начал производство одежды из крапивы. Первые ткани были изготовлены из немецкой крапивы с берегов Рейна. Куртки и джинсы из крапивы имеют ошеломляющий успех. Ведь кроме экзотичности использованного сырья новая одежда обладают еще и лечебным эффектом – облегчает приступы ревматизма и снимает аллергические реакции. Выпущена коллекция джинсов, курток, юбок и рубашек. Обжечься такой одеждой невозможно, так как в производстве не используются жалящие волоски. Главная забота модельеров теперь – найти фермеров, которые поверят в то, что выращивание этого сорняка может быть выгодно не только экологически, но и экономически.

Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок.

При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи (тувейки) и береста. Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, - кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван - чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение.

Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий в геометрическими узорами.

Славянская писанка

Славянская писанка – это дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека в течении всей его жизни – от рождения, до смерти, оберегая его от зла.

Яйцо у многих народов – знак Жизни и рождения. Узоры, которые наносились на писанку не случайны – каждый имеет своё значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в поколение.

Писанку держали в доме как оберег.
Считалось, что писанка придает силу всему, что рождает новое – земле, человеку, животным, растениям. Приносит красоту, здоровье и достаток.

Писанки не дадут соврать – они хрупки и чувствительны к состоянию мастерицы, если сядешь писать в смятении или раздражении, яйцо может выскользнуть из рук и разбиться.

Обрядов и обычаев, связанных с писанкой очень много.

Сейчас расписанные яйца связывают, в основном, с Пасхой. Раньше писанки писали весь год – и пчелам, чтобы в ульях был мед, и в поле – чтобы уродился урожай. Женщина, ожидая ребенка, расписывала писанки с цветами или птицами – это символы души, которая должна прийти в этот мир. Писанку клали в колыбель младенцу, ее дарили на свадьбу с пожеланиями молодым, ею поминали предков. Писанки дарили маленьким детям – на легкую и беззаботную жизнь – с «мотылями». Или «с солнышками» – чтобы жизнь была светлой.

Девочкам дарили писанку с изображением распускающихся бутонов – чтобы росли и расцветали. А мальчикам – с дубовыми листочками и сосновыми веточками – чтобы росли сильными, крепкими и здоровыми, как эти деревья.

Женщинам дарили писанки с цветами и звездами – чтобы они цвели и освещали мир вокруг себя. Воинам, уходящим в поход также с собой давали писанки, чтобы те оберегали их в дороге и в бою.

Писанками лечили. Даря писанку, можно было выразить свою благодарность или любовь.

Писанка занимала важное место в обрядах коловорота.

Больше всего писанок писалось весной, со времени весеннего солнцестояния. В это время больше писалось красных писанок, цвета солнца. Считалось, что таким образом люди помогают весеннему солнцу набирать силу на лето. Весенние писанки несут в себе образы возрождения природы, – распаханные и засеянные поля, растения, семена и плоды – символы будущего урожая. Такую писанку хранили целый год до следующей весны.

Само написание писанки происходит как обряд. Женщина расписывает писанки в уединении, перед этим взяв воду в семи источниках, или на слиянии трех ручьев. Пишет в сосредоточении, в состоянии обряда, с пожеланиям добра, удачи, здоровья тем, кому эти писанки предназначены.